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Memory, Peace and Reconciliation Centre in Bogotá by Juan Pablo Ortiz Arquitectos

By nurturing reciprocity between the body and the landscape, this serene and elegant scheme pays homage to the victims of Colombia’s historical turmoil

In 1962 Alejandro Obregón painted Violence, one of the most important paintings of the last century in Colombia. From his use of analogical constructions and symbolic references, it is possible to recognise the traces of the violent clashes that have afflicted the country over the last 70 years. The image shows a woman’s dismembered body, the prominence of her womb denying any possibility for the future. The blood stains trace the dark abyss that opens up below the figure, a tomb becomes a crater, a metaphor for the pain and the collective rootlessness. In the image, body and earth share the same wounds, which necessarily lead, given their reciprocity, to a disarticulated landscape and a fragmented horizon.

The preliminary sketches for the painting were drawn at the columbarium of Bogotá’s Central Cemetery in the midst of a terrifying scene. The authorities had taken many of the lifeless bodies from the revolt of 9 April 1948 to the cemetery. The date marks the beginning of the violence in Colombia which began after the assassination of the liberal leader Jorge Eliécer Gaitán, an advocate of social justice and equality. The next day, Obregón went to the site of the mass grave, in the middle of a half-destroyed city, and captured in his drawings the scenes that have recurred again and again in Colombia, transforming both its history and its landscape.

Violencia

Violence by Alejandro Obregón, 1962

In this same place, 60 years later, in February 2009, Bogotá decided to build a monument to life, a seed for the consolidation of a non-violent society: a centre for memory, reconciliation and peace. Juan Pablo Ortiz’s design was chosen over 41 other entries in a public competition. Ortiz proposed an open participative design process based on social sustainability that sought a balanced relation between the architectural solution and the social groups involved. Given the site’s history, the land had to be prepared before the building work could begin. More than 3,600 people had been buried there between 1827 and 2002 and were exhumed during a forensic archaeological process before excavation for the foundations.

‘People affected by violence were invited to contribute a handful of gravel and sand to be used in the monolith’s construction’

The first design strategy was an excavation analogous to that performed by the archaeologists. Two cross-shaped slits were incised in the earth to receive the different volumes that made up the building. This vertical descent recognises the gravitational pull of the site and through a symbolic operation marks the apex of the abyss, the implied depth of the lacerated earth, its wound. The second operation consists of a large earthen monolith that emerges from the ground at the crossing point of the axes, making reference to traditional rammed-earth construction. Its location defines four approaches to the building, each from a cardinal point.

One of them goes from street level to the interior of the monolith, along the short axis of the cross, oriented east-west. Another follows the long axis of the cross, oriented north-south, a descending path that allows slow entry to the building. The first path shortens the experience, the second extends it. So, the whole building is transformed into a symbolic door, like the Arch of Janus at the Forum Boarium in Rome; it defines the entrance to the cemetery and to the enlarged centre of the city, but also becomes a milestone marking a moment in time, the gradual transition between war and peace.

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Site plan

Associated with the symbolic operation of extracting a small quantity of soil from a site, the architect proposed an analogous social operation. Following Joseph Beuys’ 7,000 oaks, Ortiz began a social act of reconciliation aiming to establish meaningful community relationships. People affected by violence were invited to contribute a handful of gravel and sand to be used in the monolith’s construction.

Fifteen symbolic ceremonies were celebrated in collaboration with several victims’ associations in the country, which were attended by more than 2,000 people who made contributions of soil brought from their place of origin, ensuring a sense of belonging and collective reference to the building’s design and construction process and imprinting a cultural mark on its own materiality. The community was also invited to leave written memories and peace wishes, adding a higher level of articulation and eloquence to that achieved by material means. These contributions were encapsulated in glass tubes and deposited in the holes left by the formwork within which the one-metre-thick walls were built.

Memory, Peace and Reconciliation Centre

The 12m-high imposing walls are punctured with evenly spaced slits

The library, auditorium, reading and exhibition areas were below ground. The roofs extend the topography of the cemetery-park reinforcing the presence of the monolith in the land, while respecting the existing structures and buildings. The first step on the access platform lifts the body above ground just enough to see from a higher point than that of the land.

Going down the stairs leading into the courtyard, the reflection of the sky on the water surface covers the roofs of the underground volumes. When descending, the body becomes vulnerable, losing its stability, which is reclaimed once it crosses the horizontal threshold where the ears meet the level of the water, slowly leaving behind the situational references and the sounds of the context and recognising the silence that permeates below the horizon. This reconstitution of the body’s spatial structure, and of the basic corporeal references, creates a sense of intensified presence, as Ortiz calls it.

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Floor plans - click to expand

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Sections - click to expand

A horizontal play of subtle reflections opens up inside the underground courtyard where the body feels subsumed between the two glass surfaces that define the enclosure. Partial reflections of external conditions mix with the interior spaces of the building. The body feels enclosed by and incorporated in a sequence of fragmented horizons. This lateral depth extends through several layers of opacity and transparency, losing itself to the infinite. A procedure that describes a symbolic horizontal depth constitutive of a collective space.

A third significant experience joins the previous two: after crossing the path through the courtyard and entering the monolith, a vertical force upward is felt due to the reciprocity and tension between the spatiality of the two massive walls. Inside the monolith there is a large archaic space which is only viewed from below and standing on the surface of the earth.

Memory, Peace and Reconciliation Centre

Written memories and entreaties for peace – enclosed in glass tubes and placed in the holes left by the formwork – become an integral part of the structure

The light projected through the vertical openings and its reflection on the surfaces of the walls creates a dense, warm and sandy atmosphere. Its presence balances the gravitational pull of the site, redefining the relationship between heaven and earth, and generating an aura of optimism that materially and symbolically counteracts the action of the surrounding elements. So the monolith is both presence and protection. From outside the building the monolith is small, from inside it becomes large. From a slant the mass and density of its appearance is obvious, seeing it from the front it offers a completely different view, a subtle, slim and almost immaterial image, its facade punctured by the reflection of the sky in the windows.

Ortiz attempts to reconstitute the links and conditions of reciprocity between the body and the landscape as a strategy to heal the earth and to contribute to the constitution of a collective material memory. To heal the earth is to provide the support and the ground for the body, to cultivate it, and so to provide orientation for actions and thoughts. To heal the earth is to reconstitute this fundamental and deeper level of corporeality that enables proper interaction between human beings. It is to set a precedent and a premise that starts from and works upon the constitutive reciprocity between the body and the landscape.

 

Curar la tierra

Para Dalibor Vesely

En 1962 Alejandro Obregón pintó su cuadro La Violencia, una de las obras más importantes del siglo XX. En él se hacen visibles, a través de construcciones análogas y referencias simbólicas, las huellas de los enfrentamientos violentos que han aquejado a Colombia en los últimos 70 años.  La imagen muestra un cuerpo de mujer tendido. Su cuerpo desmembrado anuncia su muerte y la prominencia de su vientre niega cualquier esperanza de futuro. Las marcas de sangre se convierten en trazos que describen el oscuro abismo que se abre debajo de la figura, una tumba se convierte en un cráter, metáfora del dolor y desarraigo colectivo. En la imagen, cuerpo y tierra comparten las mismas heridas. Su reciprocidad desarticula el paisaje y fragmenta el horizonte.

Los bosquejos que dieron origen al cuadro la violencia fueron realizados en los columbarios del Cementerio Central de la ciudad de Bogotá, a donde se llevaron los cuerpos inermes después de la revuelta del 9 de abril de 1948, Fecha que marca el inicio de la violencia en Colombia y que fue producto del asesinato del caudillo liberal Jorge Eliecer Gaitán quien promovía la justicia social y la igualdad. Obregón se dirigió al sitio de la fosa común en medio de una ciudad semidestruida y capturó con sus dibujos las escenas que se repetirían una y otra vez en el país y que transformarían la historia y el paisaje colombiano.

En este mismo sitio, 60 años después, en febrero de 2009, la ciudad de Bogotá decidió  construir un monumento a la vida, semilla para la consolidación de una sociedad no violenta. Un centro de memoria, reconciliación y paz. El proyecto del arquitecto Juan Pablo Ortiz fue elegido entre otras 41 propuestas a través de un concurso público. Desde el principio, Ortiz propuso una obra abierta y participativa basada en criterios de sostenibilidad social que buscan relaciones equilibradas de interdependencia entre la arquitectura y los grupos sociales involucrados. Dadas las circunstancias históricas del sitio, la construcción del edificio implicó un proceso previo de preparación del terreno. Un poco mas de 3600 personas fueron inhumadas entre 1827 y el 2002 y fueron exhumadas durante el proceso de arqueología forense que precedió la excavación para construir los cimientos del edificio.

Como primera estrategia de implantación el edificio propone un acto de excavación análogo al realizado por los arqueólogos. Dos hendiduras en forma de cruz sobre la tierra reciben los distintos volúmenes que conforman el edificio. Este descenso vertical reconoce la fuerza gravitatoria del sitio y realiza una operación simbólica que marca el vértice del abismo, la profundidad implícita de la tierra lacerada, su herida. En una segunda instancia un gran monolito hecho de tierra emerge del suelo, hace referencia a los sistemas ancestrales de construcción en tierra pisada y se levanta desde la tierra justo en el punto de encuentro de los ejes de la cruz. El edificio invita al descenso desde los cuatro puntos cardinales. A través del eje corto de la cruz, orientado este-oeste, se entra desde la calle al espacio interior del monolito. A través del eje largo de la cruz, orientado norte-sur, se elabora un recorrido que desciende y permite entrar al edificio lentamente. El primero acorta la experiencia, el segundo la extiende. Todo el edificio se transforma en una puerta simbólica que, como el templo de Janus en el Foro Boario en Roma, define un limite a la entrada del cementerio y al centro ampliado de la ciudad, pero además, se transforma en un hito histórico que marca un momento en el tiempo, el transito paulatino entre la guerra y la paz.

A la operación simbólica de excavar y sacar un pedazo de tierra del sitio, el arquitecto propuso una operación social análoga. Como en la obra de Joseph Beuys, 7000 robles, Juan Pablo Ortiz emprende una acción social de reconciliación cuya finalidad es establecer relaciones afectivas y de significado con la comunidad.  En ellos se invitó a las personas afectadas por la violencia a contribuir con un puñado de gravas y de arenas, los cuales fueron utilizados en la construcción del monolito.  Se organizaron 15 ceremonias simbólicas en coordinación con las asociaciones de victimas en el país, a las cuales asistieron más de 2000 personas quienes hicieron aportes personales en tierra traída desde su lugar de origen, asegurando así el sentido de pertenencia y de referencia colectiva de la edificación e imprimiendo una huella cultural en la materia constitutiva de la misma. También, se invito a la comunidad a dejar por escrito memorias y voluntades de paz, adicionando un nivel de articulación y elocuencia al ya emprendido a través de una instancia material. Estos aportes se encapsularon en tubos de vidrio y se depositaron en los orificios que había dejado la cimbra con la cual se levantaron los muros de un metro de espesor.

La biblioteca, el auditorio y las salas de lectura y exposiciones se encuentran por debajo del nivel de la tierra. Las cubiertas extienden la topografía del parque-cementerio permitiendo la presencia imponente del monolito en el paisaje, pero respetando las estructuras y edificaciones existentes. El primer paso sobre la plataforma de acceso levanta el cuerpo por encima del nivel de la tierra, lo suficiente como para reconocer la diferencia y observar un horizonte más alto que el del paisaje. Al bajar por las escaleras que llevan al patio de los tres robles el reflejo del cielo sobre la superficie del agua cubre los techos de los volúmenes enterrados. Al descender, el cuerpo adquiere una posición vulnerable y pierde su estabilidad, la cual recupera al cruzar el umbral horizontal donde los oídos registran el nivel marcado por el agua, desprendiéndose lentamente de las referencias y sonidos circunstanciales del contexto y reconociendo el silencio descomunal que permea por debajo del horizonte. Esta reconstitución o recualificación de la estructura espacial corporal y sus referencias cotidianas, genera un sentimiento de presencia intensificada, como lo denominaría el mismo Juan Pablo Ortiz.

A esta profundidad vertical se le contrapone una profundidad horizontal hecha de sutiles reflejos, el cuerpo se siente incluido entre las dos superficies de vidrio que definen el patio subterráneo de los tres robles. No es una profundidad reiterativa, como la de un espejo frente a otro, en este caso los reflejos son parciales y se mezclan con los espacios interiores del edificio. El cuerpo se siente contenido por una secuencia de horizontes fragmentados. Esta profundidad lateral se extiende a través de opacidades y transparencias y se pierde en el infinito. Un procedimiento que describe una profundidad simbólica que constituye un espacio colectivo.

Una tercera experiencia significativa se une a las dos anteriores, después de recorrer el camino que lleva al edificio, se entra al interior del monolito y se descubre su fuerza vertical ascendente, producto de la reciprocidad y tensión entre la espacialidad de los dos grandes muros masivos. El vacío, un gran espacio arcaico, se observa desde abajo y de pie sobre la superficie de la tierra. La luz que se proyecta a través de las aperturas verticales y su reflejo en las superficies genera una atmosfera densa, cálida y arenosa. Su presencia balancea la fuerza gravitacional del sitio, redefine la relación entre el cielo y a tierra, y genera un aura de optimismo que contrarresta material y simbólicamente la acción de los elementos que lo rodean. El monolito es al mismo tiempo presencia y resguardo. Desde el exterior el edificio se hace pequeño, al interior el edificio se hace grande. De sesgo la masa y densidad de su apariencia son evidentes, de frente se contrapone a la imagen delgada, sutil y casi inmaterial que ofrece su fachada matizada por el reflejo del cielo en las ventanas.

Juan Pablo Ortiz nos ofrece reconstituir los vínculos entre el cuerpo y el paisaje como una estrategia para sanar la tierra y contribuir a la construcción de una memoria material colectiva. Curar la tierra es darle base y sustento al cuerpo, alimentarlo, cultivarlo y así orientar acciones y pensamientos. Curar la tierra es reconstruir ese nivel fundamental y profundo que hace posible la interacción adecuada entre los seres humanos. Es poner de precedente y fomentar la reciprocidad constitutiva entre cuerpo y paisaje.

 

Memory, Peace and Reconciliation Centre

Architect: Juan Pablo Ortiz Arquitectos
Hydraulic engineer: Jorge Granados Ingeniero
Acoustics: Daniel Duplat
Photographs: Rodrigo Davila

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